ここで、メアリーが表示され、数珠が祈りをお願いすることでした

その中でも最大の論争点は、イエスは神なのか、それとも人間なのかという問題であった。325年のニケーア公会議では、イエスの神性を認めないアリウス派が異端として排除され、451年のカルケドン公会議では、イエスの人性を認めない単性論派が異端として排除された。その結果、イエスは人であると同時に神でもあるとするアタナシウス派（カトリック教会）がヨーロッパで正統派としての地位を得た。

2. システム論的解釈

イエスが神性と人性を兼ね備えた両義的存在であったことは、イエスの処刑をスケープゴート現象として認識する上で重要である。復習になるが、スケープゴート現象とは、境界上の両義的な、つまりエントロピーが高くて穢れた存在者をシステムから排除することにより、システムに低エントロピーな秩序を回復する儀式である。

イエスもまた、その両義性ゆえに、穢れた罪人として十字架で屠られた。しかし、屠られることを通して、イエスは、秩序を回復させた神聖な存在者として、いったんはイエスを見捨てた信者たちから再び崇拝されたのであり、これを聖霊降臨と解釈することができる。

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イエスが神となったプロセスは、卑弥呼が天照大神となったプロセスと同じである。すべての罪を背負って、処刑されることで、ケガレた存在は、ハレた存在へと祭り上げられる［天皇のスケープゴート的起源］。それをシステム論的に表現するならば、複雑性の増大（ケガレ）がなければ、複雑性の縮減（ハレ）もないということである。

3. 弁証法的解釈

三位一体の教義は、静止的な形式論理学にとっては矛盾以外の何ものでもない。だが、父・子・聖霊を普遍・特殊・個体と理解することにより、三位一体の教義を弁証法的論理学と捉えることができる。

弁証法的論理学とは、プロセスの論理学である。例えば、ある子供が「パンダ」という言葉を覚えるプロセスをたどってみよう。動物園で子供にパンダを見せて、「ほら、あれがパンダだよ」と言っても、その子供がパンダの本質を理解するとは限らない。子供が最初に見たパンダは、たまたま昼寝中で動いていないかもしれないし、たまたま痩せているかもしれない。その結果、その子供は、おにぎりを指差して「パンダ!」と言うかもしれないし、白と黒のぶち犬を見て「パンダ!」と叫ぶかもしれない。

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イエス・キリストが布教活動をした時にも、人々はキリスト教を正しく理解しなかった。イエスのもとに集まった人たちは、彼が、病気を治したり、水をぶどう酒にしたりといった奇蹟により、自分たちの世俗的な欲望を満たしてくれることをもっぱら期待した。イエスが処刑され、受肉した特殊な存在様態を抹殺してはじめて、人々はキリスト教の本質を理解した、つまり聖霊が降臨した。

同様に、子供がパンダの本質を理解するには、つまり、おにぎりやぶち犬をパンダと誤解しないようにするためには、初めて見たパンダから非本質的な特殊性を抹殺しなければならない。この抹殺を通してはじめて、全パンダの個体にパンダの本質が降臨する、つまり、パンダの本質は真に普遍的となる。

結論をまとめよう。私たちは、有限な存在者であるから、普遍的本質を即自的に（無媒介に）我が物とすることはできない。したがって、普遍的本質は特殊として対自的に（自己を否定して）現出する。ところが、特殊は、まさに特殊であるがゆえに、普遍的であると同時に普遍的でないという矛盾した存在である。私たちは、特殊から特殊性を抹殺することを通して、すなわち、学習という苦痛に満ちた道（ヴィア・ドロローサ）を通ってはじめて、即かつ対自的に（媒介的に）普遍のもとへと個物を包摂することができる。

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